Shabda, Sanskrit dilinde ses demektir. Brahman çoğumuzun da bildiği üzere tanrının ismidir. Aum, tanrının sesi yani Shabda Brahman’dır.[1] Om ya da Aum, doğu mistik yollarında ve özellikle Hinduizm'de en kutsal ve derin anlama sahip sembol ve mantradır.

Nihai hakikati, bilinci, atmanı simgelediği gibi anlamı aslında her şeyi kapsar.[2] 

Üç sesten oluşan A-U-M varlığın üç boyutu olan fiziksel, zihinsel ve ruhsal yönlerini simgeler. Bunun Gayatri Mantra’da daha da pekiştirildiğini görüyoruz. Gayatri Mantra, Vedaların tüm özünü kapsadığı kabul edilir ve Rig Veda’da geçer. “Aum Bhur Bhuvah Svah” diye başlar. Burada sırasıyla fiziksel, zihinsel ve ruhsal boyutlar anılırken baştaki Aum ile bu durum tekrar edilmiş olur.[3]

Aum’a verilen önemi pek çok Upanishad’da da görüyoruz. Örneğin Chandogya Upanishad’da kelam ile nefesin birleşmesiyle sesin oluştuğu ve en kutsal sesin Om olduğu geçer. Yine aynı Upanishad’da, Devalar (tanrılar) ve Asuralar (iblisler) arasında geçen savaşta, Devalar Om’u kendilerine alarak muzaffer olmuşlardır. Bu savaşı içimizdeki iyi ve kötünün savaşı olarak görürsek Om mantrasını tekrar etmek ve üzerinde tefekkür etmek ruhani yolculuğumuzda bize engel olarak çıkan yönlerimizi yenmemize yardımcı olur.[4]

Aum’un belki de en güzel betimlemelerinden biri Mandukya Upanishad’da geçer. Burada Aum üç değil dört bölüm olarak anlatılmıtır ve dördüncü bölüme “turiya” denmiştir. Turiya kelime anlamıyla dördüncü demektir, belki de burada basitçe dördüncü olarak tanımlanması onu tanımlayacak bir kelime olmamasından kaynaklanmaktadır. Mandukya Upanishad’a göre bu bölümler A+U+M+Sessizlik olarak anlatılmıştır. Bu sessizlik, içi boş bir hiçlik değildir. Mantra tekrarlandığında sonunda oluşan sessizlik mantranın tüm rayihasını barındırır ve belki de nihai hedefidir.[5]

Peki Aum mantrası nasıl uygulanır? Öncelikle şunu belirtmek isterim ki mantra ve mudra gibi uygulamalar yolun başında yapılacak ya da etkisi hissedilecek uygulamalar değillerdir. Asanalar gibi daha kaba aşamalarda kendimizi geliştirdikten ve daha ince bir farkındalık elde ettikten sonra geçmemiz gereken uygulamalardır. Ayrıca bir eğitmen ya da gurunun olurunu almadan gerçekleştirmek beraberinde türlü beklenmedik sonuçları da getirebilir. Bu ön şartları sağladığımızı kabul edip mantranın uygulanmasına geçelim. Rahat ve sağlam bir oturma asanasında, tercihen padmasana, gözler kapalı bir şekilde derin bir nefes alınır. Bu nefesin karnı, göğsü ve göğsün üst kısmı, köprücük kemiklerine kadar şişirmesi önemlidir. Nefes verilirken karın kısmında “A”, göğüs kısmında “U” ve üst göğüste “M” sesleri çıkarılır. Tüm nefes ve seslerin eşit sürede olması gereklidir. Başlarda bu süreleri denk getirmek tabi ki de zor olabilir. Ama mantra çalışması bir tekrarla bitmez. Bu nedenle kendinize zaman tanıyın ve kendinizi kasmayın. “A” sesi karnımızı, “U” sesi gırtlağımızı ve “M” sesi tüm kafatasımızı titreştirir. Üç ses bittikten sonra oluşan derin sessizlik turiya’dır. Bu sessiz, tatlı hali doya doya yaşamanızı tavsiye ederim. Bir süre sonra “A” ve “U” birleşerek “O” sesine dönüşebilir ve mantra “Om” halini alabilir.

Mantra, belli bir sesi içi boş bir şekilde tekrar etmek değildir. Om; tüm varoluşu, Brahman’ı ve Atman’ı, nihai hakikati, asıl özü ve aşkınlığı temsil eder. En kutsal sestir.[6] Om’un dışında kalan hiçbir şey yoktur. Mantra tekrar edilirken, Om üzerine tefekkür edip zihinsel, ruhani ve enerjik etkileri pekiştirilebilir.

Om mantrası tek başına tekrar edilebildiği gibi diğer pek çok mantranın da başında tekrar edilir. Sutraların başında kullanılan Om, bu sutraların mantralarında da her döngüde mutlaka başta tekrar edilir. Nihai olarak sutraların amacı, bizi özümüze ve tanrıya döndürmektir. Mundaka Upanishad sutralarında geçtiği gibi:

“Om yaydır, Atman oktur, Brahman hedeftir.”[7]

Om shanti

 

KAYNAKÇA

  1. Guy L. Beck, Sonik Teoloji, 1995
  2. Robert S Ellwood, Gregory D. Alles, Dünya Dinleri Ansiklopedisi, 2007
  3. Annette Wilke ve Oliver Moebus, Ses ve İletişim, 2011
  4. Max Muller, Chandogya Upanishad, Oxford Üniversitesi Yayınları
  5. Paul Deussen, Vedanın Altmış Upanishad’ı
  6. Krishna Sivaraman, Vedanta Üzerinden Hindu Ruhaniyeti, 2008
  7. Paul Deussen, Vedanın Altmış Upanishad’ı

 

Go to top