Medeniyet başladığından beri, insanlık olarak kişisel hayatlarımızda mutluluk ve çevremizdeki toplumda uyum arıyoruz. Ancak bunu yapmaya çalışırken, bazen sevgi ve görev, özverili sevgi ve bağlılık yolunu izlemek (bhakti) ile hakikat ve doğruluğa dayalı görev yolu ( dharma ) arasında bir çatışmayla karşı karşıya kalıyoruz.

Tüm manevi gelenekler her iki yolun da büyüklüğünü işaret ediyor.  Bize “Aşk, Yaşamın Efendisidir; Sevgi, yasanın gerçekleşmesidir; Aşk herşeyi fetheder” derken aynı zamanda “Gerçek evrenin kalbidir; Gerçek ebedidir ve zamana ve mekana bağlı değildir; Düşüncede, konuşmada ve eylemde gerçeği uygulamak en yüksek görevdir - dharma - ve dharma, sonsuz barış ve mutluluğun tek yoludur " da diyor.

Tarih, dharmalarından vazgeçme pahasına olsa bile hayatlarını dharma aşk ilkesi için feda edenlerin örnekleriyle doludur. Bu iki büyük manevi yasa arasında bir çelişki olduğu durumlarda, çoğumuz aralarında seçim yapmakta zorlanacağız. Ramayana destanından bir bölüm, dharma ile özverili aşk arasındaki çatışmayı, mutlu ve ruhi açıdan verimli bir yaşamın nasıl yaşanacağına dair anlayışımızı derinleştirecek şekilde uzlaştırmanın mümkün olduğunu gösteriyor.

HAKLI OLAN KİM?

Hikaye, Ayodhya Kralı'nın oğulları olan iki üvey erkek kardeşi, Rama ve Bharata'yı içerir. Rama, dharma'nın, Bharata da adanmışlığın ve özverili sevginin somutlaşmış halidir. Hikaye başladığında, Kral Dasaratha en büyük oğlu Rama lehine tahtından feragat etmeye karar verir. Ancak Ayodhya taç giyme törenine sevinçle hazırlanırken, Bharata'nın annesi Kraliçe Kaikeyi bir komplo kurar. Kendi oğlu Bharata için zafer arayan Kaikeyi, kralın yanına gider ve ondan yıllar önce hayatını kurtardığında kendisine söz verdiği iki nimeti ona vermesini ister. Ona tamamen güvenen kral, dilediği her şeyi vermeyi kabul eder. Sonra, sahip olduğu gibi, ona Bharata kralını taçlandırmasını ve Rama'yı 14 yıl boyunca ormanda sürgüne göndermesini emreder. Dharma yasasına göre, Dasaratha tuzağa düşmüştür, çünkü sözünden geri dönemez.

Kederli kral, Rama'yı çağırır. Prens, babasını bu kadar korkunç bir durumda gördüğünde, Dasaratha'nın hasta olduğundan veya daha kötüsü babasını hayal kırıklığına uğratacak bir şey yaptığından korkar. Ancak Rama, babasının ıstırabına neyin sebep olduğunu öğrendiğinde gülümser ve neşeyle tahttan vazgeçmeyi kabul eder. Krala bu kadar küçük bir mesele için üzülmeye gerek olmadığını garanti eder ve kraliçeye onu azizlerin ve bilgelerin meskenine, ormana gönderdiği için teşekkür eder. Sonra Rama, sürgünde dolaşırken rahat bir şekilde geride kalmayı reddeden karısı Sita ve erkek kardeşi Lakshman ile yola çıkar. Kederin üstesinden gelen ve suçluluk duygusuyla parçalanan Dasaratha, ayrıldıktan kısa bir süre sonra ölür.

Bütün bunlar gerçekleştiğinde Bharata Ayodhya'da değildir. Geri döndüğünde krallık kaos içindedir. Nedenini öğrendiğinde, Rama'yı bulacağını ve tahtına dönmesi için yalvaracağını toplanmış mahkemeye ilan ederek annesini acı bir şekilde reddeder. Oğlunun öfkesiyle sarsılan Kaikeyi, af diler. Bharata'nın kalbi kapalı kalsa da, annesinin ona ormana kadar eşlik etmesine izin verir. Orada Kaikeyi, Rama'ya talebini geri çektiğini söyler ve Ayodhya'ya dönmesi için yalvarır. Rama onu sıcak bir şekilde selamlar ve Bharata'ya onu affetmesi gerektiğini söyler, ancak geri dönmeyi reddeder - dharma, babasının son emrini yerine getirmesi ve Bharata taç giyerken ormanda kalması gerektiğini söyler.

Rama'ya olan büyük sevgisinden etkilenen Bharata, Rama'nın annesi Kraliçe Kaushalya'ya araya girmesi için yalvarır. Kocasının ölümü ve oğlunun sürgünü nedeniyle üzüntü duyan Kaushalya'nın Rama'ya olan sevgisi sınırsız ve koşulsuzdur. Müdahale etmeyi reddederek Bharata'ya, "Aşkım Rama'nın dharma yoluna bir engel olmamalı" der.

Kargaşanın ortasında Rama'nın kayınpederi Kral Janaka gelir. Bu büyük bilge, dharma'nın tanınmış ustasıdır; hem Rama hem de Bharata onun sevgisini kabul eder ve her ikisi de onun adalet duygusuna saygı duyar. Bu yüzden ondan kimin haklı olduğuna karar vermesini isterler - Rama'ya olan sevgisi, haklı olarak kardeşine ait olan bir krallığı sürdürmesine izin vermeyen Bharata ya da babasının sözünü onurlandırarak dharma yolunu izlemesi gerektiğine inanan Rama. Hangisinin daha büyük olduğuna nasıl karar verilebilir? Janaka, yol göstermesi için Lord Shiva'ya dua eder.

Bilge, tartışmanın her iki tarafını da dikkatle tartar. Rama'yı dharma'ya o kadar mutlak ve şaşmaz bir şekilde adadığı için över ki tanrılar bile ona boyun eğer. Kutsal yazıların, üç dünyadaki hiçbir şeyin dharma'nın gücünden daha büyük olmadığını söylediğine işaret ediyor. Dünyaya istikrarı veren dharma'dır ve herkes ona bağlıdır.

Aşk, dharma'nın yönetemeyeceği tek güçtür. Aşk kararlı ve özverili olduğunda, dharma'yı aşar. Ve bu sevgi gerçek adanmışlığın zirvesine ulaştığında, o zaman Tanrı kendi kanunlarını çiğnemelidir, çünkü O, adanmışının onurunu korumak zorundadır. Böylece Janaka, Rama'ya, Bharata'nın aşkının saflığının dharma çağrısını gölgede bıraktığını söyler.

Janaka'nın söylemini dinleyenler, Rama'nın Ayodhya'da tahta çıktığını hayal ederek çok sevinir. Sonra bilge, Bharata'ya bunun anlamını düşünmesi gerektiğini söyleyerek rotasını değiştirir. Kardeşine olan sevgisini ifade etme hakkını kazanır. Ama aşk nedir? Kral Janaka, "Unutma," diyerek ona hatırlatır, "Aşkın kendi kuralları vardır - kendi yasalarını koyar. Aşkın gücü özveride yatar. Özverili aşk hiçbir şey istemez; onun tek arzusu sevdiklerine vermektir. Şimdi Rama'ya ne vermek istediğinize karar vermelisiniz. "

Bharata, hiçbir şeyin hayattan daha büyük olmadığı yanıtını verir - hayatını Rama'ya sunacaktır. Kral Janaka, “Ölmek kolay. Sevdiklerimiz için yaşamak daha zor. Eğer gerçek bir adanmışsanız, Rama'nın ayaklarına oturun. Ona, onu neyin memnun edeceğini sorun ve sonra dileklerini pujanız  (ibadetiniz) olarak yerine getirin. "

Bharata hatasını anlar ve Kral Janaka'ya alçakgönüllülükle eğilerek şöyle der: “Gözlerimi kaplayan bencillik perdesini kaldırdın. Şimdiye kadar sadece Rama'yı onurlandırma arzumu düşündüm. Bunun aşk olduğuna inandım, ama yanılmışım. Size sonsuza dek minnettarım. " Bharata daha sonra Rama'ya döner ve kavisli elleriyle onun emrini bekler.

Bharata'nın bağlılığının derinliğinden etkilenen Rama, Bharata'nın sahip olmasını istediği krallığı kabul eder. Ancak daha sonra, bir parlak hamle yaparak, babasının Kaikeyi'ne verdiği sözü yerine getirmek için kardeşinden önümüzdeki 14 yıl boyunca krallığı kendi adına yönetmesini ister. Bharata, yalnızca Rama'nın sandaletlerini Rama'nın dönüşüne kadar kraliyet sembolü olarak tahta oturtmak için istediğini kabul eder. Rama'nın naibi olarak krallığı koruyacaktır.

AŞKIN GÜCÜ

Ramayana'nın, adanmışlık ve dharma arasındaki bu çatışmanın nasıl görüldüğüne göre incelikli bir şekilde farklılık gösteren birkaç versiyonu vardır. Bir versiyon, Rama'nın babasının en büyük oğlu olan ve taç giyme töreni kralın yanı sıra kraliyet meclisi tarafından ilan edilmiş olan Rama'yı tahttan indirme hakkına sahip olup olmadığı sorusunu gündeme getirir. Rama'nın babası çelişkili iki söz vermişti - ilki Rama'ya, ikincisi Kaikeyi'ye. Onurlandırmak ya birine acı verir ya da başka bir büyük erdemi, şiddetsizliği ihlal eder. Valmiki'nin versiyonunda, bilge Jabali, Rama'ya babasının daha yüksek bir iyilik lehine olan isteklerini göz ardı etmesini - tebasına hizmet etmesini ve doğuştan hakkını talep etmesini - tavsiye eder çünkü Rama'nın ayrılması babasının kederden ölmesine ve annesine, kardeşlerine acı vermesine neden olmuştur.

Rama'yı sürgüne gitmeye zorlayan güç, Rama'yı tahta geri getirene kadar Bharata'nın dinlenmesine izin vermeyen aynı güçtü.

Dharma, yalnızca hakikat ve doğruluk kavramına dayanan açık, net, izole bir davranış kuralları üzerinde ısrar edenler tarafından asla anlaşılamayacak karmaşık bir kavramdır. Sonuçta, Rama'nın babasına olan sevgisi ve dharmasını şekillendiren bağlılıktır. Konfor, servet, onur, prestij ve hatta hayatın kendisini feda etme gücü saf ve özverili sevgiden gelir. Rama'yı sürgüne gitmeye zorlayan güç, Rama'yı tahta geri getirene kadar Bharata'nın dinlenmesine izin vermeyen aynı güçtü. Rama ve Bharata, özverili sevgi ve kişisel fedakarlık yolunu takip ederler. Onlar bu yolda yürürken, ayak seslerinden yükselen toz, özverili sevgiden ayrı olarak hakikati ve doğruluğu görmeye çalışanlarımızın vizyonunu bulandırır.

 



Kaynak : Reconciling Dharma and Selfless Love: Lessons from The Ramayana
Yazan   : Irene (Aradhana) Petryszak
Çeviren : Ahu Kaya RYT 200

Yazının orijinali için aşağıdaki linke tıklayabilirsiniz.

https://yogainternational.com/article/view/reconciling-dharma-and-selfless-love-lessons-from-the-ramayana 

SİTEDE ARA

Go to top